«Но между вами да не будет так»

«Но между вами да не будет так»

Гололоб Г.А.

«Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» (Мк. 10:42-43).

Какая существует связь между религией и моралью? Как представление о Боге сказывается на нашем отношении к людям? Как влияют религиозные убеждения на практическую жизнь? Попытаться ответить на эти вопросы применимо к христианству можно на примере отношения христианской веры к рабству. Почему христиане, включая и протестантов, смотрели на этот вопрос по-разному, хотя и читали одну и ту же Библию и верили в Одного и Того же Бога! В США по этой причине даже возникла Гражданская война! В ЮАР расовая сегрегация была отменена лишь в 1991 году! В период же с 1960 по 1983 годы 3,5 миллиона чернокожих африканцев были изгнаны из своих домов и вынуждены переселиться в отдельные районы проживания, что было одним из самых крупных массовых выселений в современной истории. И это были т.н. «христианские» государства!

Библия не запрещала рабство по той причине, что оно сильно отличалось от современного. Например, оно совершенно не было похоже на расовое или даже национальное рабство. Кроме того, в те времена люди могли сами продавать себя в рабы, если соглашались с условиями своего содержания. Наконец, Библия ограничивала проявление рабства для того времени вполне серьезными рамками (Исх. 21:16, 20, 26; Втор. 15:12-14; 21:10-14; 24:7), а в Новом Завете призывая, по крайней мере, к уверовавшим из них относиться, как к равным себе (Мк. 10:43; Гал. 3:28; Еф. 6:8; Кол. 3:11; см. «человекохищников» (букв. «рабовладельцев») в тексте 1 Тим. 1:8-10; Флм. 12). Но почему этого (вполне осторожного) отношения к рабству не заметили одни христиане и заметили другие?

Одной из значительных причин существования такого разногласия среди христиан стало учение Аврелия Августина и Жана Кальвина об абсолютном или безусловном предопределении, часто использовавшееся для религиозного оправдания рабского положения людей. Неудивительно, что именно поэтому против рабства выступали, как правило, оппоненты этой доктрины. Например, общеизвестен тот факт, что первыми противниками рабства были меннониты и квакеры, поскольку они отрицали возможность предопределения Богом зла. Ниже мы хотим поговорить о наиболее отличившихся в этом отношении методистах, которые присоединились к аболиционистскому движению по тем же богословским соображениям.

Джон Уэсли

24 мая 1738 года молодой англиканский священник Джон Уэсли (1703-1791) испытал то, что принято называть евангельским обращением, когда он почувствовал, что его «сердце странно согрелось». Его отец был представителем арминианской школы в Англиканской церкви, но сам Уэсли пришел к тем же выводам собственным путем. Еще во время своей учебы в колледже он категорически выступил против доктрины кальвинистского избрания. Его система мысли стала известна как уэслианское арминианство. Его коллега Джордж Уайтфилд (1714-1770) склонился к кальвинизму о время своего евангелистского турне по Америке, предпринятого им в 1740 году. Позже Уайтфилд, Харрис, Кенник и другие отделились от арминианских уэслиан и стали основателями кальвинистского методизма.

О причинах этого разделения методизма на почве богословских споров следует сказать особо. Когда в 1739 году Уэсли произнес проповедь о свободе благодати, критикуя кальвинистское понимание предопределения как кощунственное, поскольку оно представляло «Бога хуже дьявола», Уайтфилд попросил его не публиковать эту проповедь, поскольку не хотел начинать публичный спор на тему предопределения. Но поскольку Уэсли все равно опубликовал свою проповедь, этот спор начался, а его результатом явилось то, что в 1741 году методистское движение раскололось на два лагеря. Во время своего пребывания в Англии и Шотландии (1741–1744) Уайтфилд резко обвинил Джона Уэсли в подрыве своей работы, утверждая, что нападки Уэсли на кальвинистскую доктрину о предопределении оттолкнули от него «очень многих из моих духовных детей». Уэсли ответил тем, что, поскольку атаки Уайтфилда на него были «коварными», он сам (Уайтфилд) сделал себя «отвратительным и презренным».

Хотя Джон Уэсли был инициатором этого спора, он не был инициатором данного разделения. Уайтфилд обладал чрезмерно резким и крайне критическим характером, о чем свидетельствуют его слова, «чем больше я против, тем больше радости я чувствую». Поэтому Уэсли писал, что те, кто придерживался доктрины неограниченного искупления, не желали разделения, но «те, кто придерживался учения об «особом искуплении», не хотели и слышать о каких-либо уступках». Несмотря на эти богословские различия, отношения между обоими евангелистами оставались дружественными. С другими кальвинистами Джон Уэсли спорил более охотно. Например, в 1757 году он написал трактат под названием «Доктрина первородного греха» в ответ доктору Джону Тейлору из Норвича.  

В 1770 году снова вспыхнула спор между арминианскими методистами и англиканскими кальвинистами, поскольку представление о Боге одних и других напрямую соотносилось с их отношением к людям, включая и возможности последних. Август Топлади, Ричард Хилл и другие были на одной стороне в этой дискуссии, Джон Уэсли и Джон Флетчер — на другой. Джон Флетчер (1729-1785) родился в Швейцарии, хотя и был потомком французских гугенотов. После завершения своего образования в Женеве, в 1750 году он переехал жить в Англию, где вскоре познакомился с местными методистами. После рукоположения на англиканского священника в 1757 году, он влился в служение Джона Уэсли, став его ближайшим другом и соратником (основные его работы см.The Works of the Reverend John Fletcher B. Waugh and T. Mason, New-York, Methodist Episcopal Church, 1833).

В 1778 году Уэсли начал публикацию журнала «Арминианин», по его словам, не для того, чтобы убедить кальвинистов, а для того, чтобы сохранить в истине методистов. Он всегда учил истине о том, что «Бог желает, чтобы все люди были спасены». После смерти Джорджа Уайтфилда в 1770 году, Уэсли написал памятную проповедь, в которой, восхваляя замечательные качества Уайтфилда, все же признавал важность различия, существовавшего между его убеждениями и своими: «Есть много доктрин менее существенного характера… В них мы можем думать иначе сами и позволять так думать другим; мы можем «согласиться, не соглашаясь». Но пока что давайте твердо придерживаться хотя бы основ». Уэсли был тем, кто первым использовал в печати принцип «согласен, чтобы не соглашаться» — в современном понимании терпимости к доктринальным разногласиям.

В отличие от Джорджа Уайтфилда, Джон Уэсли исповедовал арминианские доктрины, которые лучше соответствовали идеям аболиционизма, чем кальвинистские. Под руководством Уэсли методисты стали лидерами в разрешении многих социальных проблем дня, включая тюремную реформу и отмену рабства. Позже в своем служении Уэсли стал решительным сторонником отмены смертной казни, выступая и писав против работорговли. В 1774 году он опубликовал брошюру о рабстве под названием «Мысли о рабстве», в которой, называя рабство «суммой всех злодеяний», он писал: «Свобода — это право каждого человеческого существа, как только оно начало вдыхать жизненный воздух; и никакой человеческий закон не может лишить его того права, которое он получает от естественного закона».

Уэсли повлиял даже на Джорджа Уайтфилда, чтобы тот отправился с этой целью в колонии. Будучи владельцем плантации и рабовладельцем, Уайтфилд считал работу рабов важной для финансирования своего приюта, но Джон Уэсли подробно рассказал ему о том, чем именно противоречит рабство воле Божьей. Детский дом «Вифезда», руководимый Уайтфилдом, показал пример гуманного обращения с чернокожими, но в силу кальвинистских убеждений этот евангелист так и не дал морального осуждения самому институту рабства. Уэсли был также другом и наставником Джона Ньютона и Уильяма Уилберфорса, сыгравших важную роль в отмене рабства в Великобритании.

Именно благодаря Джону Уэсли, молодой афро-американец Ричард Аллен (1760-1831), обращенный в христианство в 1777 году, основал в 1794 году Африканскую методистскую епископальную церковь (AMEЦ), первую независимую черную деноминацию в Соединенных Штатах (г. Филадельфия, штат Пенсильвания). Избранный первым епископом церкви AMEЦ в 1816 году, Аллен сосредоточился на организации церкви, в которой свободные чернокожие поклонялись без расового угнетения, а рабы обладали мерой достоинства. Он работал над повышением социального статуса черной общины, организовывая субботние школы для обучения грамоте и содействуя национальным организациям в разработке других общественных и политических стратегий.

Сама история обращения этого раба к Богу весьма показательна. Ричард Аллен родился в рабстве, и вскоре вся его семья была продана Стокли Стерджису, владельцу крупной плантации в Делавэре. Когда у Стерджиса возникли финансовые проблемы, он продал мать Ричарда и двух из пяти его братьев и сестер. С Алленом остались лишь его старший брат и сестра. Вскоре все трое начали посещать собрания местной методистской церкви, которая приветствовала рабов и свободных чернокожих. Это их решение было одобрено Стерджисом, хотя сам их хозяин и не обратился к Богу. Вскоре Ричард Аллен, самостоятельно выучившийся читать и писать, приступил к проповеди Евангелия среди рабов, чем вызвал критику со стороны местных рабовладельцев.

Аллен и его брат удвоили свои усилия для Стерджиса, чтобы никто не мог сказать, что его рабы не преуспевают из-за своей религии. В это время в Делавэре начал проповедовать преподобный Фриборн Гарретсон, освободивший собственных рабов еще в 1775 году. Он был одним из многих методистских и баптистских служителей после войны за независимость в Америке, которые призывали рабовладельцев к освобождению своих рабов. Когда Гарретсон посетил плантацию Стерджис для проповеди Евангелия, хозяин Аллена был тронут его призывом, признав, что держать рабов — это грех. Вскоре после того, как он убедился в том, что рабство было недопустимым для христианина, Стерджис предложил своим рабам возможность купить себе свободу. Аллен стал выполнять дополнительную работу, чтобы заработать деньги для этого, и купил себе свободу в 1780 году. Тогда он и изменил свое имя с «негр Ричард» на «Ричард Аллен».

Джон Уэсли умер в 1791 году в возрасте 87 лет. Последними его словами были: «Лучше всего то, что Бог с нами». Сегодня Методистское движение насчитывает 75 миллионов сторонников в более чем 130 странах. Уэслианское учение также служит основой для движения святости, которое включает такие деноминации, как Свободная методистская церковь, Церковь Назарянина, Армия спасения и несколько более мелких групп, относящихся к пятидесятническим и харизматическим церквам. Призыв Уэсли к личной и социальной святости продолжает бросать вызов христианам, которые пытаются понять, что значит участвовать в Царстве Божьем (более подр. см.: John Dixon Long, Pictures of Slavery in Church and State: Including Personal Reminiscences, Biographical Sketches and Anecdotes on Slavery by John Wesley and Richard Watson (Madison@Adams Press, 2018).

Ричард Уотсон

Ведущей фигурой уэслианского методизма в начале 19 века был Ричард Уотсон (1781-1833). Родившись в городе Бартон-апон-Хамбер (графство Линкольншир), он был седьмым из восемнадцати детей Томаса и Энн Уотсон. Его отец, шорник, придерживался кальвинистских взглядов, а Ричард вырос в семье графини Хантингдонской. Реагируя против этих учений и будучи гимназистом Линкольна, он пристал в 1794 году к методистской церкви.

В 1796 году Уотсон прочитал свою первую проповедь и переехал в Ньюарк-он-Трент в качестве помощника уэслианского пастора Томаса Купера. В 1796 году он прошел методистское обучение и в 1801 году был принят в качестве передвижного служителя, курируя Эшби-де-ла-Зауч, Касл Донингтон и Дерби. После своей женитьбы на Мэри Хенслоу из замка Донингтон, дочери методистского проповедника Новой Коннексии, он оставил уэслианскую церковь и присоединился к конференции своей жены, поскольку его необоснованно обвинили в арианстве.

В 1812 году Уотсон вернулся в уэслианскую церковь и был восстановлен в своей прежней должности. В 1812 году он находился на служении в Уэйкфилде, а с 1814 по 1816 год — в Халле. В 1813 году Уотсон составил план общего миссионерского общества, который был принят конференцией. В 1810 году он был переведен в Лондон и стал одним из двух генеральных секретарей Уэслианского миссионерского общества в период с 1821 по 1827 годы. После исполнения своего назначения в Манчестере (1827-1829) он вернулся в Лондон, где снова исполнял обязанности постоянного секретаря миссионерского общества (1832-1833). Уотсон умер в Лондоне 8 января 1833 года. Он был похоронен на кладбище за часовней Сити-роуд в Лондоне.

Уотсон был убежденным методистом, но постоянно писал об Англиканской церкви как о «матери всех нас». Он был глубоко привязан к англиканскому молитвеннику и стремился сохранить дружеские отношения методизма с англиканским духовенством. Уотсон был одаренным писателем и теологом. В своей доктрине известен как «ортодоксальный тринитарий и евангельский арминианин». В 1818 году он написал критику на доктрину Адама Кларка о вечном сыновстве Христа. Уотсон считал христологические взгляды Кларка неортодоксальными и, следовательно, не совсем уэслианскими.

С 1823 по 1929 год Уотсон работал над своими «Богословскими институтами», которые долгие годы оставались стандартом систематического богословия и заслуженно входили в число самых талантливых изложений арминианской системы. Это была первая попытка систематизировать теологию Джона Уэсли и, соответственно, методистскую доктрину. Его «Библейский и Богословский словарь» (1831) является более полным, чем все предыдущие попытки его создания, представленные на английском языке. В 1831 году он написал также хорошо известную «Жизнь преподобного Джона Уэсли».

Наконец, Уотсон был ведущим противником рабства в Великобритании начала девятнадцатого столетия, хотя и не требовал немедленного освобождения рабов (см. Gordon, Alexander(1885). «Watson, Richard (1781–1833)». In: Dictionary of National Biography, 1885–1900 (London: Smith, Elder & Co.), РР. 27-29). В год его смерти было отменено рабство лишь в английских колониях (1833). Официально отмена рабства в Великобритании была провозглашена 1 августа 1838 года. Лишь в 1857 году в Лондоне вышла книга Уотсона «Картины рабства в церкви и в государстве». При его же жизни на эту тему была издана лишь книга «Религиозное обучение рабов в колониях Вест-Индии: распространение и защита» (1824).

Уилбур Фиск

Уилбур Фиск (1792-1839) был выдающимся священником методистской церкви в Америке и первым президентом Уэслианского университета. Он известен как решительный противника рабства, выступавший, правда, за постепенное прекращение этого института.

Фиск родился в Гилфорде (штат Вермонт) 31 августа 1792 года. Семья Фисков вскоре переехала из Гилфорда в Линдон, штат Вермонт, в графстве Каледония, примерно в сорока милях от границы между Канадой и США. Поэтому Уиллбер Фиск вырос в Линдоне, а в 16 лет поступил в Академию Пичем в Вермонте, где за два года прошел курс обучения. После ухода из Академии он начал посещать Берлингтонский колледж в Вермонте в 1812 году (ныне Университет Вермонта). Однако начало войны 1812 года привело к приостановке занятий. Затем он перешел в Брауновский университет в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1814 году и окончил его в 1815 году.

Находясь в Брауне, он решил продолжить карьеру юриста и по окончании учебы вернулся в Линдон, где начал работать в адвокатском бюро Исаака Флетчера. Примерно через год он решил, что карьера юриста противоречит его христианскому характеру, так что он оставил юридическую профессию и переехал в Балтимор, где работал репетитором.

Плохое здоровье в Балтиморе заставило его вернуться домой в Линдон, чтобы выздороветь. Находясь в Линдоне, он соприкоснулся с Великим Духовным Возрождением, охватившим штат Вермонт. Его мать, Ханна, оставила свои кальвинистские убеждения и стала методисткой, так что ее дом стал центром деятельности методистов в северном Вермонте. После долгих размышлений Фиск решил стать методистским священником и был назначен странствующим проповедником в методистской епископальной церкви в 1818 году. Его влияние на конференцию изменило его мнение с принципиального противодействия высшему образованию в сторону создания средних школ и колледжей.

Фиск был министром только в течение трех лет в Вермонте и Массачусетсе, прежде чем заинтересовался развитием возможностей получения образования в Новой Англии. Еще выполняя свои обязанности разъездного проповедника, Фиск активно сотрудничал с Академией  города Нью-Маркет (штат Нью-Гэмпшир), и в 1824 году был принят в члены ее Попечительского совета. Когда она была перенесена в Уилбрахам, штат Массачусетс и переименована в Уэслианскую академию, он был назначен на должность ее директора в 1826 году. Успех Академии под его руководством был отмечен многими методистами, и затем ему предложили пост президента в новом Уэслианском университете, который создавался в Мидлтауне, Коннектикут. Он принял эту должность и оставался ее первым президентом с момента ее открытия в 1831 году до своей смерти в 1839 году.

Под его руководством Уэслианский университет стал важным центром методистского образования в Новой Англии. Многие из его идей в то время считались необычными: прием не зависел от религиозной принадлежности, он поощрял «физическое здоровье» студентов и считал современные языки столь же важными, как и классические языки. Его взгляды можно резюмировать следующей цитатой из его сочинений: «Великая цель, которую мы предлагаем себе в работе просвещения, состоит в том, чтобы обеспечить, насколько это возможно, людей, которые будут готовы и компетентны для этого, осуществлять политическое, интеллектуальное и духовное возрождение мира «. С этой целью он работал, чтобы обеспечить физическое, моральное и интеллектуальное развитие своих учеников.

Будучи ректором Уэслианского университета в течение восьми лет, Уилбур Фиск принимал активное участие в дискуссиях с кальвинистами. В 1835 году он издал свое главное сочинение против них под названием «Кальвинистская полемика: охват проповеди о предопределении и избрании» (Fisk, Wilbur, Calvinistic Controversy: Embracing a Sermon on Predestination and Election; and Several Numbers on the Same Subject, (New York: B. Waugh and T. Mason, 1835)). Неудивительно, что воспитанному на арминианских убеждениях его сознанию претило мнение кальвинистов о том, что некоторым людям самим Богом определена судьба быть рабами другим навеки.

Вопрос о рабстве был одним из самых злободневных вопросов того времени, из-за которого Уилбур Фиск часто конфликтовал со многими своими товарищами. Он был таким колонизатором, который выступал за отправку американских рабов в Африку. С другой стороны, он выступал против аболиционистов в церкви, которые стремились отказать в членстве любому рабовладельцу или любому стороннику рабства. Уилбур чувствовал, что аболиционистский подход расколол бы церковь и помешал бы получить любовь и назидание тем, кто больше всего нуждался в них. Он поддерживал то, что, по его мнению, было истинно христианским, ненасильственным способом решения этого социального зла.

Многие считали, что его пацифистский подход не приведет к эмансипации рабов. Ближе к концу своей жизни он сожалел о некоторых своих аргументах, но по-прежнему стоял на том принципе, что объединенная церковь — это самый быстрый способ освободить рабов. Сработал бы его метод, остается открытым вопросом для споров, однако в некотором смысле он был прав — в 1844 году методистская церковь действительно раскололась в точном соответствии с его предсказаниями, и всего через двадцать лет после его смерти вся американская нация была ввергнута в Гражданскую войну. Время разговоров о рабстве закончилось.

Фиск был одним из первых защитников воздержания от употребления спиртного в 1830-х годах и часто писал и читал лекции о «вреде алкоголя». Он считал, что человек должен полностью воздерживаться от алкогольных напитков, поскольку «пить ром и отправиться в ад — синонимы». (Прентис, стр.188). Фиск сыграл важную роль в обеспечении средств для перевода Библии на язык могавков в 1831 году (проект был завершен в 1839 году). Уилбур Фиск умер после длительной болезненной болезни в Мидлтауне 22 февраля 1839 года и похоронен на Уэслианском кладбище. Свое отношение к рабству он высказал вполне правоверно, без применения какого-либо насилия.

Заключение

В начале нашей статьи мы сформулировали вопрос, почему одни христиане оправдывали институт рабства, а другие нет. Во время нашего исследования нам удалось выяснить, что рабство оправдывалось именно августинистско-кальвинистским богословием (например, южные баптисты во время Гражданской войны в США исповедовали кальвинизм), а отрицалось – арминианским (см., например, аболиционистскую теологию Мартина Лютера Кинга). Теперь пришло время дать этому факту рациональное объяснение: кальвинисты противопоставляют религию морали по той причине, что последняя задает им довольно неудобные вопросы. И, напротив, арминиане выступают за некоторую (конечно, не безусловную) возможность сотрудничества между религией и моралью по той причине, что пытаются на эти вопросы ответить, поскольку считают Творца Библии и Творца человеческой совести Одним и Тем же Лицом.

Если же Бог имеет моральное лицо, тогда и все Его правление миром будет моральным, а не авторитарным. Об этом писал Николай Бердяев в своей книге «О рабстве и свободе человека»:
«Человек творит Бога по своему образу и подобию и вкладывает в Бога не только лучшее в своем образе, но и худшее. На человеческих идеях о Боге отразились социальные отношения людей, отношения рабства и господства, которыми полна человеческая история… Но в Боге и в Его отношении к человеку и миру нет ничего похожего на социальные отношения людей, к Богу неприменима низменная человеческая категория господства. Бог не господин и не господствует. Богу не присуща никакая власть, Ему не свойственна воля к могуществу, Он не требует рабского поклонения невольника. Бог есть свобода, Он есть освободитель, а не господин».

Выше мы могли убедиться в том, что методистские проповедники отстаивали естественные права негров на основании своей веры в то, что Бог не положил никакой разницы между людьми не только в вопросе спасения, но и в естественных правах. Поскольку все люди равны перед Богом, не существует духовного оправдания для того, чтобы заставить одного человека повиноваться требованиям другого. Их мнению противостояло другое, защищающее неравенство между людьми именно религиозными причинами. Если Бог определил каждому человеку его земную судьбу либо как рабовладельца, либо как раба, тогда повиновение рабовладельцу со стороны раба должно быть приравнено к повиновению Самому Богу.

Основным выводом в нашей статье является следующий: от того, каким мы представляем Себе Бога, Творца всех людей, напрямую зависит наше отношение к этим людям. Если этот Бог освящает Своим авторитетом такую несправедливость, как рабство, тогда наш протест против этого позорного института никак нельзя обосновать религиозно. Если же Бог не одобряет рабства, тогда такого рода несправедливость должна быть отменена, поскольку она не может найти себе достаточно весомого оправдания в Священном Писании. Если Библия стоит на стороне обездоленных, то в качестве первых из них должны быть признаны рабы. Да и в целом оправдать Библией любое насилие довольно проблематично.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Solve : *
42 ⁄ 21 =